学术资源
哲学常用资源七（哲学学派）
发布时间： 2014-04-22
浏览次数：
老年黑格尔派也称“黑格尔右派”。19世纪30年代黑格尔学派解体过程中产生的右翼思想家集团、德国资产阶级保守派的思想代表。
在哲学上，他们顽固坚持黑格尔的唯心主义体系，继续用黑格尔的“绝对精神”解释一切，认为“绝对精神”是一切事物存在的根据；而对黑格尔的辩证法思想则加以贬低、抹煞。在宗教问题上，宣扬有神论，鼓吹宗教信仰，支持教会，甚至用基督教的正统思想解释黑格尔哲学。在政治上，代表封建贵族和与封建势力妥协的资产阶级保守集团的利益，维护封建等级制度，为普鲁士专制政权作辩护，对酝酿中的资产阶级民主革命运动持反对态度。主要成员有：加布勒、辛里克斯、罗生克兰兹等。他们整理出版了黑格尔生前未能出版的重要著作，如《历史哲学讲演录》、《美学讲演录》、《宗教哲学讲演录》、《哲学史讲演录》等，为使黑格尔的生平与著作传世作出了贡献。
奥卡姆剃刀定律（Occam's Razor, Ockham'sRazor）又称“奥康的剃刀”，是由14世纪逻辑学家、圣方济各会修士奥卡姆的威廉（William ofOccam，约1285年至1349年）提出。这个原理称为“如无必要，勿增实体”，即“简单有效原理”。正如他在《箴言书注》2卷15题说“切勿浪费较多东西去做，用较少的东西，同样可以做好的事情。”
这个原理称为“如无必要，勿增实体” (Entities should not be multiplied unnecessarily)。
公元 14 世纪，英国奥卡姆的威廉(William of Ockham) 对当时无休无止的关于“共相”、“本质”之类的争吵感到厌倦，于是著书立说，宣传唯名论，只承认确实存在的东西，认为那些空洞无物的普遍性要领都是无用的累赘，应当被无情地“剃除”。他所主张的“思维经济原则”，概括起来就是“如无必要，勿增实体。”因为他是英国奥卡姆人，人们就把这句话称为“奥卡姆剃刀”。这把剃刀出鞘后，剃秃了几百年间争论不休的经院哲学和基督教神学，使科学、哲学从神学中分离出来，引发了欧洲的文艺复兴和宗教改革。同时，这把剃刀曾使很多人感到威胁，被认为是异端邪说，威廉本人也受到伤害。然而，这并未损害这把刀的锋利，相反，经过数百年越来越快，并早已超越了原来狭窄的领域而具有广泛的、丰富的、深刻的意义。
奥卡姆剃刀定律对解决目标的曲解与置换为我们提供了一种“简单”的理念与思路。
黑格尔哲学是19世纪德国资产阶级的世界观体系。它集德国古典哲学之大成，具有百科全书式的丰富性，居于整个资产阶级哲学的高峰。它不仅反映了当时德国资产阶级的革命性与软弱性，也在一定程度上反映了当时整个西方资产阶级的特点。在黑格尔哲学中，表现了丰富的辩证法内容与保守体系的深刻矛盾。黑格尔主义（Hegelianism），是从G.W.F.黑格尔思想体系发展出来的庞大哲学运动。其发展可分为四个阶段：
第一阶段为1827~1850期间德国黑格尔学派。该学派又分为三派（①右派，或老黑格尔派，试图使黑格尔主义与福音派正教和保守政策向协调。②左派，或青年黑格尔派，以革命的意义诠释黑格尔的合理性与现实性的统一。③中派，主张回到按起源意义诠释黑格尔体系）。
第二个阶段（1850~1904）通常称为新黑格尔主义，中派的著作起来极为重要的作用。20世纪初，当W.狄尔泰发现了黑格尔青年时期未发表的一些文章后，在德国掀起另一场黑格尔运动。
第三个阶段称为黑格尔的复兴。强调重新探索黑格尔思想的起源。
第四个阶段是在二战以后，欧洲重新兴起对马克思主义的研究，终于使黑格尔派遗产对马克思主义的价值凸显出来。
黑格尔，1770年8月27日生于德国符腾堡公国首府斯图加特。1831年11月14日卒于柏林。1788年10月黑格尔到图宾根神学院学习哲学和神学。1801年来到了当时德国哲学和文学的中心耶拿，开始了他一生中具有决定意义的一个阶段。1805年获得副教授职。1816年黑格尔到海德堡任哲学教授，开始享有盛誉。1818年普鲁士国王任命黑格尔为柏林大学教授。1822年，黑格尔被任命为大学评议会委员。1829年10月黑格尔被选为柏林大学校长并兼任政府代表。
黑格尔在历史哲学中通过理性主宰世界这一客观唯心主义原则，把历史看作一个有规律的、不以人的意志为转移的过程，从而结束了把历史看作非理性的、一团紊乱的观念。
他的主要著作包括《 精神现象学 》、《逻辑学》、《哲学全书》（其中包括逻辑学、自然哲学、精神哲学3部分）、《法哲学原理》、《美学讲演录》、《哲学史讲演录》、《历史哲学讲演录》等等。
《精神现象学》作为人的意识发展诸阶段的缩影，深刻地揭示了人的个体发展及人类社会发展两个方面的历史辩证法。除了《精神现象学》之外，他把自己的其他著作都看作是《逻辑学》的展开和应用。《逻辑学》集中地体现了黑格尔把宇宙看成一个运动、变化、发展的有机整体的合理思想。在逻辑史上具有革命的意义。
唯意志主义是唯意志主义把意志当作世界本原和发展动力的一种唯心主义哲学。产生于19世纪20年代的德国，19世纪下半叶和20世纪初流行于德、英、法和北欧等国，50年代后流传于法、英和北欧一些国家。主要代表人物是德国的叔本华和尼采等。
德国唯意志主义哲学家叔本华（1788-1860）和丹麦神秘主义哲学家克尔凯郭尔（1813-1855）率先打出了反理性主义的旗帜。他们都要求哲学摆脱外在的虚幻世界而回到人的内心世界，这是现代人本主义思潮的开端。克尔凯郭尔不满于当时社会尊崇理性的风尚，针对黑格尔哲学中作为理性化身的“绝对精神”，提出世界的本质是孤独个性的主观意志，即非理性的心理体验。他的哲学带有浓厚的悲观主义色彩，预示了资本主义危机时代的来临。
启蒙运动实质上是18世纪法国大革命前新兴资产阶级向封建阶级夺权之前的一次舆论大准备。启蒙知识分子顺应历史要求，提出了“启蒙主义”理论：用自由、平等、博爱、天赋人权来反对封建专制和特权；用无神论、自然神论或唯物论来反对宗教迷信。它为资产阶级政权的确立和资产阶级文学的产生开辟了道路。
直觉主义（intuitionism） 强调直觉或直观在认识中的作用的思潮和学说。认为直觉是比抽象的理性更基本、更可靠的认识世界的方式。这种学说或思潮通常带有强烈的反理性主义、反实证主义和反唯物主义倾向。
历史上不少哲学家都重视直觉，但到20世纪初才真正形成为一种学说或思潮。典型的直觉主义者有H.柏格森、B.克罗齐、E.胡塞尔等人。
主要观点
直觉主义认为经验和理性不能给予人们真实的知识，只有神秘的内心体验的直觉，才能使人理解事物的本质。没有直觉这种最重要的认识能力，就不能直接地去了解现实。
直觉主义一方面把直觉与对事物的感性认识对立起来，另一方面又把直觉与逻辑思维特别是理论分析对立起来。他们把直觉理解为一种带有神秘主义色彩的特殊的认识能力。直觉主义认为，一切认识都必须通过直觉，可以不要抽象、概括和论证。
实用主义（Pragmatism）是从希腊词πραγμα（行动）派生出来的。产生于19世纪70年代的现代哲学派别，在20世纪的美国成为一种主流思潮。对法律、政治、教育、社会、宗教和艺术的研究产生了很大的影响。
实用主义认为，当代哲学划分为两种主要分歧，一种是理性主义者，是唯心的、柔性重感情的、理智的、乐观的、有宗教信仰和相信意志自由的；另一种是经验主义者，是唯物的、刚性不动感情的、凭感觉的、悲观的、无宗教信仰和相信因果关系的。实用主义则是要在上述两者之间找出一条中间道路来，是“经验主义思想方法与人类的比较具有宗教性需要的适当的调和者。”
实用主义者忠于事实，但没有反对神学的观点，如果神学的某些观念证明对具体的生活确有价值，就承认它是真实的。将哲学从抽象的辩论上，降格到更个性主义的地方，但仍然可以保留宗教信仰。承认达尔文，又承认宗教，也不承认是二元论的，即既唯物，又唯心，而是认为自己是多元论的。
实用主义在一定程度上继承了贝克莱—休谟—孔德的经验主义路线，认为经验是世界的基础，主张把人的认识局限于经验的范围。但是，它也继承了叔本华、尼采等人的意志主义和狄尔泰、柏格森等人的生命哲学的非理性主义思想。实用主义把理论行动主义化和功利主义化：强调“生活”、“行动”和“效果”，它把“经验”和“实在”归结为“行动的效果”，把“知识”归结为“行动的工具”，把“真理”归结为“有用”、“效用”或“行动的成功”。
在实用主义大旗下派生的分枝有“人本主义”、“工具主义”、“逻辑经验主义”、“神奇学派”、“逻辑学派”等。实用主义最初发生在英国和美国的哲学家中，在20世纪初，在美国发展成一种运动，并且蔓延到欧洲大陆，主要是法国和意大利，墨索里尼将实用主义哲学家奉为良师，他声称从这些人的学说中发现了“行动的信心，生活和战斗的坚强意志，而法西斯的成功大部分得力于此”。现在虽然已经不再是一种运动了，但仍然是一种非常有影响的思想体系，它把哲学从一种人生观的思想体系降为一种研究问题和澄清信息的批判方法，把知识解释为一种评价过程，以科学探索的逻辑作为人们处世待物的行为准则。
代表人物：
创始人：皮尔士
推向大众：詹姆士
推广到更广的领域：杜威
二次大战后：胡克（发展了实用主义哲学的反马克思主义内容）
刘易斯：（把实用主义引进逻辑学领域，促进了实用主义与逻辑实证主义的合流）
胡适：五四运动时期，胡适将实用主义第一次传入中国。
结构主义是二十世纪下半最常使用来分析语言、文化与社会的研究方法之一。结构主义可被看作是一种具有许多不同变化的概括研究方法。广泛来说，结构主义企图探索一个文化意义是透过什么样的相互关系（也就是结构）被表达出来。
方法论:
结构主义不是一种单纯的传统意义上的哲学学说，而是一些人文科学和社会科学家在各自的专业领域里共同应用的一种研究方法，其目的就是试图使人文科学和社会科学也能像自然科学一样达到精确化、科学化的水平。
基本特征:
首先是对整体性的强调。结构主义认为，整体对于部分来说是具有逻辑上优先的重要性。因为任何事物都是一个复杂的统一整体，其中任何一个组成部分的性质都不可能孤立地被理解，而只能把它放在一个整体的关系网络中，即把它与其它部分联系起来才能被理解。结构主义坚持只有通过存在于部分之间的关系才能适当地解释整体和部分。结构主义方法的本质和首要原则在于，它力图研究联结和结合诸要素的关系的复杂网络，而不是研究一个整体的诸要素。
结构主义方法的另一个基本特征是对共时性的强调。索绪尔指出：“共时‘现象’和历时‘现象’毫无共同之处：一个是同时要素间的关系，一个是一个要素在时间上代替另一个要素，是一种事件。”
一般人而言，结构主义（structuralism）是法国人类学家列维-斯特劳斯在文化人类学中开创的一个学派，这个学派把各种文化视 为系统，并认为可以按照其成分之间的结构关系加以分析。
事实上，结构主义作为一种思维方式，早已渗透进了我们生活的方方面面，它是思想方法上的一场广义的革命。结构主义诞生之后，它像一把利剑一样改变着人们看问题和思考问题的方式，并无孔不入地渗透到社会生活和政治生活的各个角落：作为文化思潮，它涉及社会科学的各个门类，如语言学、人类学、心理学等；作为文艺思潮，结构主义几乎影响到文学艺术的所有领域，从理论到创作，从小说、戏剧、诗歌到电影。这一思潮还产生了相当广泛的国际影响，从60年代中期开始，它以法国为中心，迅速扩展到英、美、西德、意大利、丹麦，并对苏联、东德、波兰、捷克等社会主义阵营的国家产生了影响。它是战后继英美新批评派和法国现象学派而成为当代西方文学理论界的第三大思潮。
奥地利哲学家路德维希·维特根斯坦在《逻辑哲学论》（1922）中所表达的见解：世界是由许多“状态”构成的总体，每一个“状态”是一条众多事物组成的锁链，它们处于确定的关系之中，这种关系就是这个“状态”的结构，也就是我们的研究对象。这是一种最初的结构主义思想，它首先被运用到了语言学的研究上。
出生于瑞士的斐迪南·德·索绪尔是将结构主义思想运用到语言学研究的第一人。
实证主义（positivism）是强调感觉经验、排斥形而上学传统的西方哲学派别。又称实证哲学。它产生时间于19世纪30～40年代的法国和英国，由法国哲学家、社会学始祖A.孔德等提出。1830年开始陆续出版的孔德的6卷本《实证哲学教程》是实证主义形成的标志。以孔德为代表的实证主义称为老实证主义，20世纪盛极一时的逻辑实证主义称为新实证主义。
实证主义反对神秘玄想，主张以科学方法建立经验性的知识。这种思想恰巧与柏拉图的理性论相反，柏拉图认为只有观念才是真实的，感官都是虚幻的。
实证主义又称实证论，其中心论点是：事实必须是透过观察或感觉经验，去认识每个人身处的客观环境和外在事物。实证论者认为，虽然每个人接受的教育不同，但他们用来验证感觉经验的原则，并无太大差异。实证主义的目的，在希望建立知识的客观性。
孔德认为人类非生而知道万事万物，必须经由学习过程，从不同的情境中获得知识。透过直接或间接的感觉、推知或体认经验，并且在学习过程中进一步推论还没有经验过的知识。超越经验或不是经验可以观察到的知识，不是真的知识。
孔德在其所写的《实证哲学》一书里，认为人类进化分成三阶段：
一是神学阶段，盖人类对于自然界的力量和某些现象感到惧怕，因此就以信仰和膜拜来解释面对自然界的变化；
二是玄学阶段，以形而上或普遍的本质阶段，解释一切现象；
三是实证阶段，也就是科学的阶段，运用观察、分类，以及分类性的资料，探求事物彼此的关系，此法获得的结果，才是正确可信的。
实证主义是自古希腊以来的西方哲学中的重要传统。但作为一种哲学思潮，实证主义萌芽于17世纪的欧洲，18世纪后逐渐形成的所谓唯理论与经验论之间表面对立的背后，隐藏着一种深刻的一致，即对关于世界的偶然知识与关于永恒之物的必然知识的严格区分。
维特根斯坦,19世纪中叶，出生于奥地利维也纳的哲学家维特根斯坦（后加入英国籍），结合实证主义中重经验的学说和符号逻辑学说，成为逻辑实证论。符号逻辑就是将代数的方法和符号，应用在逻辑上。这种理论运用逻辑，达成具有像数学那样明显和确实的结论。
18世纪法国启蒙思想家在编纂《百科全书》（全称为《百科全书，或科学、艺术和手工艺分类字典》）的过程中形成的派别。《百科全书》主编是D.狄德罗。参加撰稿的有160余人，他们哲学观点不同，宗教信仰不一。它区别于一般的文学流派，因参加编纂、出版《百科全书》的活动而得名。他们都反对天主教会、经院哲学以及封建等级制度，在当时影响很大。
其中有J.达朗贝尔、C.-A.爱尔维修、P.H.D.霍尔巴赫，以及孟德斯鸠、F.魁奈、A.R.J.杜尔哥、伏尔泰、J.-J.卢梭、G.L.L.比丰等声誉卓著的改革者。百科全书派的核心是以狄德罗为首的唯物论者，他们反对封建特权制度和天主教会，孕育了资产阶级务实谋利的精神。
核心思想
百科全书派的核心是以狄德罗为首的唯物论者,他们的基本政治倾向是反对封建特权制度和天主教会，向往合理的社会，认为迷信、成见、愚昧无知是人类的大敌。主张一切制度和观念要在理性的审判庭上受到批判和衡量。他们推崇机械工艺,重视体力劳动,孕育了资产阶级务实谋利的精神。
一种认识论的理论或学说。又称经验主义。它认为经验是人的一切知识或观念的唯一来源，片面地强调经验或感性认识的作用和确实性，往往以这样或那样的方式，贬低乃至否定理性认识的作用和确定性。
基本概念
经验论 又称经验主义。认为感性经验是一切知识和观念的唯一来源的哲学学说。经验论片面地夸大经验或感性认识的作用和真实性。贬低甚至否定理性认识的作用和真实性。经验一词涵义比较宽泛，既包括直接从感性认识所作的规律性的总结，也包括某种心理体验、生活阅历等。哲学上的经验论指的是一种认识的理论，是与唯理论相对立的。根据经验论者对哲学基本问题的不同解决，经验论可分为唯心主义经验论和唯物主义经验论。前者主张经验是主观自生的或上帝赋予的，把经验限定为感觉或表象的总和，而这种感觉和表象是不依赖物质自然界的；后者则认为经验是外物作用于人的感官而引起，是对物质自然界的反映。但二者的共同点都是把经验看作是知识、认识的唯一来源，片面强调经验的重要性，忽视理性的重要性。马克思主义哲学既承认以客观世界为基础的感性经验是知识和认识的源泉，同时也承认科学理论、思想即理性认识的重要性。这样，既反对了唯心主义的经验论，又克服了旧唯物主义在经验问题上的片面性。
详细分析
经验一词的涵义比较宽泛，包括根据经验做出的规律性的总结、某种心理体验、生活阅历等等。但是，作为认识论的概念，经验一词则只是指与理性认识相区别的一个认识阶段、认识形式，即感性认识。
经验分类
有些哲学家认为，经验可分为两种：外部经验和内部经验;前者即是感觉,后者即是内省。一切知识都是从这两种经验得来的。有些哲学家则只承认感觉经验，否认内省经验，而且认为只有感觉经验才是知识的唯一来源。这种经验论又被称为感觉论。
经验论者
就哲学基本立场来说，经验论者分成唯物主义和唯心主义两个对立的派别。分歧的关键在于对经验的解释。唯物主义经验论承认经验是认识的最初的出发点，但同时认为经验来源于客观实在。感觉经验是外间事物作用于人的感官引起的，是对外间事物的反映。唯心主义经验论则否认经验的客观来源，认为经验是主观自生的或上帝赋予的。不可知论者则极力回避经验的来源问题，宣布经验究竟从何而来是不可知的。
经验论者在哲学基本立场上虽有唯物唯心之分，但在贯彻经验论的原则上却是一致的，并与唯理论或先验论相对立，在哲学史上曾反复进行过论争。
关于知识的来源
唯理论者认为，存在着与生俱来的天赋观念和天赋知识，或存在着虽非生而有之但决不依赖任何经验的先天概念、范畴和先天知识。经验论者则认为经验是知识的来源，坚持"凡是在理智中的没有不是早已在感觉中的"原则。但是对于来源问题，经验论者的看法也不尽相同，大体可分为两类：①认为一切知识都是从经验中来，都可以追溯其起源；不仅没有任何天赋的或先天的观念，而且也没有任何天赋的或先天的命题。这种观点可以说是一种彻底的经验论。②认为一切知识的成分即各种观念、概念起源于经验,但是,并非所有的观念、概念组成的知识的命题都是从经验来的。应当承认有两类命题或两类知识，即经验的命题和先天的命题、经验的知识和先天的知识。这种观点在经验论内部导入了非经验论的因素，向唯理论做了让步，是一种不彻底的或调和的经验论。从经验论的发展来看，这种观点却是占上风的，特别是在现代它已经成为经验论的典型形式。
感性与理性认识
唯理论者片面强调理性，认为可以不依赖感觉经验而仅靠理性直观和推论去得到具有普遍性、必然性、确实可靠的知识。他们虽然也给予感性认识一定地位，但是总认为感觉经验是模糊不清的、不确切的，并且会导致错误，不可能达到普遍必然性和确实性。经验论者一般偏重感觉经验而轻视理性思维。他们认为，理性认识是抽象的、间接的认识，思想愈抽象则愈空虚，愈不可靠，愈远离真理。有些经验论者持极端唯名论（见唯名论与实在论）的观点，根本否认抽象，否认有普遍概念和普遍命题；有些经验论者并不否认理性的作用，甚至提出感性必须与理性相结合，认为理性可以从经验概括出关于规律和关于因果必然性的认识，但是，他们或者觉得这种认识的可靠程度比感性认识低，或者认为理性认识毕竟只是感觉的量的结合，归根结柢他们否认理性与感性的质的差别；有些经验论者承认理性在某些知识领域，如在逻辑和数学中有作用，可以得到普遍必然的、确实可靠的知识，但是，又认为这种知识仅仅涉及观念间的关系或语词的意义，是先天的知识，与经验事实无关，对事实的认识只有靠感觉经验，理性是无能为力的。
关于认识的方法
唯理论者偏重演绎和综合，他们认为，全部知识都应当像几何学那样从直观"自明"的普遍的概念、定义和公理出发,通过推理而演绎出来,这种演绎把概念联系成一个具有必然的逻辑次序的系统，从而能够在总体上综合地把握真理。经验论者一般强调归纳和分析。但对于归纳，经验论者又有不同的看法。有的认为归纳是从个别到一般；有的认为归纳所得的结论只有或大或小的或然性；有的认为归纳推论是从个别到个别，即从许多个别的事例推到更多的事例。经验论者并不完全否定演绎，但是，他们或者把演绎放到次要的地位，或者认为演绎只在"非经验"的科学（主要是逻辑和数学）中才具有重要的作用。对于经验论者来说，归纳就是分析的过程。他们认为，分析就是把对象（包括事物和知识）分解为组成的部分或元素，而这些元素是不可再分的，各个组成部分或元素是固定不变、彼此孤立的，其整体不过是各个部分、元素的机械的量的结合。他们的分析是一种形而上学的思想方法。
关于真理的标准
唯理论者认为真理的标准即在真理自身。他们或者认为真理是自明的，它的清楚明白的性质就是区别于谬误的可靠标志；或者认为知识的真理性在于其自相融贯而无矛盾。经验论者认为，判定认识的真假须诉诸经验的检验和证实。部分唯物的经验论者承认真理有客观的标准，它的确立是由实验来证明。但一般的经验论者，包括某些唯物的经验论者，则认为知识的真理性是由个人的感觉、集体的感觉或知识的实用价值来证实的。
在西方哲学中，经验论的思想可以追溯到古代希腊，并延续到今天，它既继承了某些传统观点，又有新的发展。
古代的经验论
最早提出经验论思想的是公元前5世纪古希腊居勒尼学派的哲学家。他们认为,只有感觉是可以把握而不会使人迷误的。感觉是真理的标准。不过，感觉的原因是什么，却不可知。居勒尼学派并没有详细阐述他们的认识论观点，主要是利用感觉论的原则来论证其以感官快乐为善的准则的伦理学说。伊壁鸠鲁（见伊壁鸠鲁和伊壁鸠鲁学派）首先明确而较为详细地提出经验论的认识论原则。伊壁鸠鲁是唯物的经验论者，他认为感觉是由外物流出的"影像"进入人的感官引起的，并且总是真实的；认识上的错误不在于感觉，而在于判断和意见。早期斯多阿学派的经验论思想认为，人初生时灵魂犹如一张白纸，只能从对外间对象的感觉中取得自己的内容。感觉同时也是认识的真理性的标准。亚里士多德在认识论上虽然不是经验论者，但是他对感觉经验相当重视，认为感觉经验虽然不能告诉人们事物的原因，但是能提供关于个别事物的最权威的知识。感觉是外物作用于感官而引起的，是知识的来源。亚里士多德反对柏拉图的灵魂回忆说，否认有天赋观念，实际上是哲学史上第一个提出"白板说"的人。
中世纪的经验论
在中世纪（约 5～约15世纪），经验论主要与经院哲学中的唯名论思潮相联系。唯名论的主要阵地在英国，主要代表人物有R.培根、J.邓斯·司各特和奥康的威廉。他们的认识论强调从对个别事物的感觉经验出发。他们的经验论带有唯物主义的倾向，认为经验来自感官对外间事物的感觉；同时，他们的经验论也包含着神学唯心主义的因素,如培根承认有来自"神圣灵感"的经验,威廉承认有直接由上帝超自然地产生的感性"直观知识"。他们不承认所有的知识都源于经验。培根认为对数学真理的理解似乎是天赋的；司各特认为虽然对任何命题的词项的知识只能从感觉得来，但是，有些命题，如"三角形三角之和等于二直角"，仅就其词项的关系而无须诉诸感觉就可知其为真，因而是"自明的"真理。这样，他们就滑到先验论上去了。中世纪的实在论者对感觉经验的态度也是有区别的，不是全然否定感觉经验的认识作用。例如，温和的实在论者托马斯·阿奎那就比较重视经验，有某种经验论的思想因素。他反复引证亚里士多德关于理智犹如白板的观点来批评天赋观念说，认为人的观念都是从感觉经验获得的。整个说来，托马斯·阿奎那并不是经验论者，他不仅承认有"自明的"真理，而且认为有"基督教的真理"，最高的神学信条是来自"信仰的光亮"，来自天启。
文艺复兴时期
文艺复兴时期一些具有唯物主义倾向的科学家和自然哲学家，强调经验和实验的思想，是近代经验论的直接前导。例如，达·芬奇认为，我们的一切知识都来源于知觉，研究自然必须以经验为依据，必须采取实验的方法。不过达·芬奇并未忽视理性认识的作用，他强调在取得经验材料之后，还要进行理性的推论，对自然事物进行分析，找出构成事物的元素和因果联系，从而建立精确的确定的基本原理。自然哲学家B.特莱西奥也强调一切知识都从经验而来，倾向于把理性认识归结为感觉，表现了经验论的狭隘性。
近现代经验论
近代经验论真正重大的发展，是17世纪和18世纪由英国和法国的一批哲学家做出的。他们把经验论作为认识论和方法论的原则进行了深入而系统的探讨和论证。
17世纪经验论
17世纪经验论的主要代表是英国的F.培根、T.霍布斯、J.洛克和法国的P.伽森狄。他们都是唯物的经验论者，肯定感觉经验是外间对象作用于人的感官而引起的。但他们并不是全都彻底地坚持反映论。例如，霍布斯虽然坚信一切感觉都来自外间的刺激，但却认为感觉的内容主要是表现主体感官本身的反应而非外物的性质。洛克承认"第一性质"的观念是外物性质的"肖像"，但却认为"第二性质"的观念，是由外部对象的一定"能力"在人们心中所引起的，与外物性质"根本不相似"，是上帝指定给人们作为区分事物的一种"记号"；虽与外物性质"对应"，但并不反映它们。洛克还区分了两种经验，即感觉与反省，认为灵魂反观自省而产生的观念也是知识的一个来源。这反映了洛克哲学中的二元论，已经离开了唯物主义。
17世纪经验论的最大功绩是深入地研究和论证了观念的来源，建立了知识的发生学，从而有力地批判了天赋观念论。他们断定感觉经验是知识的来源，但对经验论原则的贯彻并不都那么彻底。例如，培根还承认有所谓"靠神圣启示的灵感"而来的信仰的"真理"。洛克否认有任何与生俱来的天赋观念和天赋命题，但是，他又承认有"直观的知识"和"证明的知识"。直观的知识只须从观念之间关系的判断即可取得,如白不是黑,圆不是三角；证明的知识只须以直观知识为根据进行证明即可取得，如数学、道德和关于上帝存在的知识。这些知识仅与观念有关，不依赖于经验事实。这里洛克已经转到唯理论的观点上了。
关于感性和理性的关系问题，17世纪经验论者的看法比较复杂，难以简单论定。伽森狄继承伊壁鸠鲁的观点,相信感觉决无虚假或错误,错误是出在判断上面。培根则认为直接的感官经验是有缺陷的、不完善的，甚至能给人以"虚妄的报道"，只有经过实验的校正和补充而得到的感性经验才是知识的可靠基础。他主张经验必须与理性"联姻"。他所了解的理性活动主要是指通过对经验的归纳分析找出事物的简单元素、"形式"或规律，从而逐步引申出由低到高的"公理"的过程。然而，培根不了解理性和感性的质的差异，认为"最低的公理和赤裸裸的经验只有很少的区别"，他不了解感性向理性的飞跃，对理性演绎的作用是轻视的。霍布斯比培根更为重视理性认识的作用。他相信理性可以通过感性现象把握事物的因果必然性；理性既需要归纳分析，即从感觉经验得出普遍原则,也需要演绎综合,即从普遍原则推出特殊的结论。霍布斯似乎更重演绎，企图从一个最普遍的从经验来的原则推导出他的全部哲学体系。他虽然赋予理性以如此重大的作用，但是他对理性的看法也未超出经验论的狭隘眼界。仍然把理性活动或推理看作是一种"计算"，只是把得自经验的概念加加减减而已，实际上认为理性和感性只有一种量的差别。洛克对感性和理性的关系的看法同样表现了经验论的狭隘性。他承认从经验得到知识的材料以后，理智可以展开积极的活动,主要是抽象活动。但是,他认为抽象的作用不过是把来自感觉或反省的简单观念加以量的结合、联结或分离，由此形成的一般观念并不能揭示事物的"实在的本质"。洛克与培根、霍布斯不同，他认为通过对经验事实的归纳分析不足以把握事物的本质和因果必然性，只能获得程度不同的或然性，永远达不到普遍的确实性。另一方面，洛克又深受R.笛卡尔唯理论的影响，认为只有那些不靠经验而直观自明的知识，和以此为根据演绎或证明了的知识才具有绝对的普遍必然性和确实性。这样，洛克就把感性认识和理性认识截然割裂了。
17世纪的经验论者从唯物主义立场出发，一般都肯定真理的客观性。培根说知识是"存在的映象"，知识之真理性的标准不在于逻辑，也不在于感觉观察，而在于客观的实践，主要是实验，洛克给真理下过一个唯物主义的定义：真理是指各种符号（观念或语词）的结合与分离（亦即所谓命题）同它们所表示的事物之一致或不一致是一样的。但是，洛克始终未能找到一个客观的真理标准。他认为，直观知识、证明知识的普遍命题仅与观念有关，因而其真理性的尺度只在于命题所包含的观念是否融贯一致。至于涉及经验事实的特殊命题，洛克认为判定它们与事实相符的标准就在于感觉本身。
18世纪经验论
18世纪，在经验论哲学家中间出现了唯物主义和唯心主义两个派别，他们从经验论的共同原则出发却选择了两条根本对立的哲学路线。因此，在18世纪不仅有经验论与唯理论的继续论争，而且有经验论中唯物与唯心两派以经验的来源、经验与外物的关系问题为焦点而展开的斗争。
18世纪唯物主义经验论的主要代表是法国的一批唯物主义者，如拉美特里、D.狄德罗、P.-H.D.霍尔巴赫、C.A.爱尔维修等，以及英国自然神论者中一些有唯物主义倾向的哲学家，如J.托兰德、D.哈特利、J.普里斯特利等。他们继承并发展了培根和洛克的经验论，克服了两人思想中的某些唯心主义因素，更彻底地坚持了唯物主义。他们都抛弃了洛克关于两种经验的说法，而采取了感觉论形式的经验论。他们否认有所谓内省经验，认为感觉是知识的唯一来源，人的一切观念包括各种抽象的甚至虚幻的观念都是由感觉形成的。感觉作为外间刺激产生的结果，同时就是外间对象的映象。他们以此为论据对唯心主义经验论者否认或怀疑物质存在的观念进行了驳斥和批判。对于感性和理性的关系，拉美特里、爱尔维修片面强调感觉经验的确实性，倾向于把理性认识归结为感觉的机械的结合。有的唯物主义的经验论者如狄德罗则比较重视理性的作用，反对把理性认识归结为感觉。他强调感觉与思考相结合，强调从感觉经验得出"抽象而一般的结论"。但是，狄德罗也未能正确理解感性和理性的质的差异。他说思想、意念、知觉、感觉、意识、表象、概念，所有这些词似乎是同义的，他有时甚至从极端唯名论的观点否认了抽象。狄德罗还接受G.W.莱布尼茨关于两种真理的区分，把科学分为：必然的科学，包括数学、形而上学、逻辑学、道德学等等；偶然的科学，包括物理学等自然科学。他认为，必然的科学的对象是永恒的必然的真理，这种科学只靠演绎的证明，其"第一原理"和公理不是从经验归纳而来的。偶然的科学则是建立在归纳和类比之上的，而归纳只能提供给人们一种或大或小的或然性，而不能达到必然的真理。狄德罗归根结柢还是割裂了感性和理性。
18世纪唯心主义经验论的主要代表是英国哲学家G.巴克莱和D.休谟。巴克莱认为，感觉观念不以外物为原因，也不是外物的反映，反之，外物是观念的集合，其存在即在于被感知。具有真实性的感觉观念不是随意想起的，而是有其外在的原因，这就是上帝。休谟认为人的一切观念，无论如何复杂、高超玄远，归根结柢都是从感觉或原始印象引申出来的。他对感觉产生的原因持存疑的态度，说感觉印象"最初是由不知道的原因"产生的。巴克莱和休谟都是极端的唯名论者，不仅否认客观上有一般，而且否认有一般概念，否认抽象思维，并据此驳斥唯物主义的物质概念，认为物质只是一个不代表任何观念的没有意义的词。休谟提出了一个关于有无意义的标准，即一个哲学名词如果不能归源于任何感觉印象，是没有任何意义的。休谟虽然认为一切观念来源于感觉印象，却并不主张任何知识都是来自经验、关乎经验的。他提出两类知识说，一类是关于"观念的关系"的知识，如几何、代数、算术，具有直观的或证明的确实性，不必依据宇宙间任何地方存在的任何东西，仅靠思想的活动就可以发现；另一类是关于"事实"的知识，不是从先天的推论，而完全是从经验得来的，它建立在因果关系上，而因果关系只是一种习惯性联想、或然的推论，没有普遍必然性。休谟关于意义标准和两类知识的学说对现代西方经验论有极大的影响。
19世纪经验论
19世纪，除了个别的哲学家，如德国的L.费尔巴哈，属于唯物主义的经验论之外，西方各国哲学中的经验论思想一般都是沿着巴克莱唯心主义以及休谟不可知论的路线发展的。其主要代表有英国的J.S.密尔、H.斯宾塞,法国实证主义者A.孔德,以及德奥诸国的经验批判主义者E.马赫、R.阿芬那留斯等人。他们的经验论着重探讨的仍然是知识的起源问题，特别是逻辑和数学的起源问题。例如，密尔认为，逻辑和数学的命题也是从经验来的，其所以为真也只是因为它们在经验中总被发现是这样的，因而它们并不是严格意义上的必然的真理，而是可能为将来的经验所修正的。斯宾塞企图从进化论的观点对认识的逻辑形式、逻辑规律做经验的解释。他认为，就个人来说，人的心灵初生时不是一块白板，而是赋有一些理解世界的先天的形式，但是这些形式虽非个人经验的产物，却是无数世代人类遗传下来的种族经验的结果,因而在个人为先天固有者,在人类仍为后天获得。19世纪的这些唯心主义经验论者都是现象论者，他们否认可以通过对经验现象的研究，进而揭示事物的本质和规律。实证主义者和经验批判主义都提出所谓"反形而上学"的口号，拒绝研究经验之外的客观实在，认为理性和科学的任务只是描述而不能解释经验现象。
20世纪经验论
20世纪的经验论思想主要表现在实用主义、新实在论、批判实在论、逻辑实证主义、语言分析哲学等流派中。其中以实用主义和逻辑实证主义影响最大，为现代经验论的两个主要的形态。它们都是巴克莱和休谟的唯心主义经验论在现代条件下的继续，但带有若干新的特征。
以美国的W.詹姆斯和J.杜威为主要代表的实用主义是一种巴克莱式的主观唯心主义。他们把经验看作是无所不包的唯一的存在，对传统的经验概念做了某种"改造"或修正。他们不赞成过去经验论者把经验看作被动的感受的东西，而认为经验首先是一种"行"或"做"，是有机体在适应环境过程中行动和遭遇之间交互作用的联系。经验并不是一个认识的范畴，而是一个属于"直接的刺激反应"的生物学的范畴。感觉不是任何认识的一部分，不是真正的认识要素，只不过是使有机体行动适应环境的一种"必要的刺激"或"诱导"。实用主义者也不赞成过去经验论对感觉经验的原子式的看法，他们认为像洛克和休谟所讲的那种一个个孤立的感觉根本不存在，只有在有机体行动的适应过程中永远联系在一起的整个的经验或者说"意识之流"才存在。因此，詹姆斯和杜威都否定分析和抽象，认为抽象是从经验中砍下一个片断，使活生生的整体贫乏化。实用主义者把人的全部认识都归结为适应环境的行动，即所谓"实践"。他们认为一切知识、理论都是工具性的，其效准仅仅在于它们给行动带来的效果，真理之为真理仅仅因为它们对人有用。
以维也纳学派为代表，包括B.A.W.罗素和早期L.维特根斯坦的逻辑原子论的某些基本思想在内的逻辑实证主义，继承了休谟和19世纪实证主义、马赫主义的传统。他们的经验论也是"反形而上学"的，但他们不说经验之外的东西不可知，而认为关于经验之外的问题是没有意义的。逻辑实证主义继承了休谟的两类知识说，并吸取了康德哲学的术语，把全部知识的命题分为"分析的"和"综合的"。分析命题都是先天的、必然的，其真假即决定于命题所含词项的意义，这类命题对事实无所陈述，只是一种同语反复。逻辑和数学都属于这类知识。综合命题则是经验的、或然的，其真假决定于经验的证实。各门自然科学都属于这类知识。凡是既非同语反复的分析命题、又非原则上可由经验证实的综合命题的语句，都是无意义的、似是而非的命题。传统哲学中讨论的问题即"形而上学"的问题就属于此类。逻辑实证主义区别于古典经验论的一个突出特点在于，它不是对知识的来源做历史的或心理的发生学的说明，而是要对知识做逻辑的分析。逻辑实证主义者把数理逻辑的分析方法导入认识论，把全部经验科学的命题作为关于直接经验或直接观察的基本命题的真值函项构造成为一个逻辑的系统。罗素把这种基本命题叫作"原子命题"，维也纳学派叫作"记录语句"，它们是整个知识大厦的基础。逻辑实证主义者所说的"证实原则"，就是要通过逻辑分析把科学的各种命题，"翻译"或"还原"为直接经验或直接观察的命题，从而确定其意义。逻辑分析与经验证实的结合乃是逻辑实证主义者的逻辑经验论的全部精髓之所在。逻辑实证主义兴起于20世纪20年代，30年代以后其影响驾乎实用主义之上，50年代以前一直是英美哲学中占主导地位的思潮，逻辑实证主义差不多成了现代经验论的同义语。
20世纪50年代以后经验论思想的一个值得注意的发展，是以W.V.O.奎因为代表的一些美国哲学家把逻辑实证主义与实用主义相结合，提出所谓分析的实用主义或新实用主义。他们主要批评逻辑实证论的"两个教条"：一是批评分析命题和综合命题之分，认为承认有先天的分析命题是经验论者的一个非经验的教条，形而上学的信条；二是批评逻辑实证主义的证实原则和还原论，认为全部知识是作为一个整体，而不是分解为一个个单独的命题去接受经验的检验的，即使像逻辑规律如排中律这样似乎与经验相距遥远的命题,作为知识整体的组成部分,归根结柢也要与整体一起接受经验的检验，而有可能被修正或否弃。奎因认为，面对经验的检验所做的这种修正或否弃，是根据实用和方便的原则进行的一种"自由选择"的活动。这样一来,他在克服逻辑实证主义的非经验论的因素的基础上所建立起来的"没有教条的经验论"，本质上是实用主义的。
20世纪60年代以后,西方有许多哲学家,如K.R.波普尔、P.K.费耶尔阿本德、D.汉森、波兰尼等人，对现代经验论提出种种批评，根本否认有作为知识基础的纯粹的感觉经验，有些哲学家如A.N.乔姆斯基、J.皮阿热和法国结构主义者，根据语言学、心理学、社会学的研究，重新提出天赋观念和先天结构的说法。在这些挑战面前，现代经验论者中虽然有人，如逻辑实证主义者H.费格尔做过一些回答，但是，在理论上并没有对经验论做出新的显著的发展。
形成原因
新生资产阶级迫切需要发展科学，而还“处在收集材料阶段”的自然科学又需要哲学在方法论和认识论上给以指导，这样，认识论问题便成为近代哲学的最重要的内容，随之也就产生了两种认识论：一部分人注重力学的实验和经院归纳法，并使之绝对化，形成了近代的经验论，代表人物有培根、霍布斯、洛克等。另一部分人则注重数学的理性演绎法并同样使之绝对化，形成了近代的唯理论。经验论以“凡在理智中的无一不在感觉中”的原则为前提，认为一切真知必然起源于感觉经验，没有感觉就没有认识，感觉经验是认识唯一可靠的来源。与真知的来源问题相联系，经验论推崇经验归纳法，强调感觉经验的重要性，但忽视理性思维的作用，不能科学的说明知识体系何以能够建立起来的问题；由于经验论者片面强调感觉经验，贬抑理性思维，以至于把感觉看作是唯一的实在，把经验论推向极端，逻辑的走向唯我论和不可知论。
在近代哲学之初，一些哲学家认为一切知识归根到底都来源于感觉经验，所谓科学知识－－主要是实验科学－－乃是对于感觉经验归纳的结果。而另一些哲学家则认为，由于感觉经验是相对的和个别偶然的因而是不可靠的，具有普遍必然性的科学知识不可能建立在这样的不可靠的基础之上，如果有科学知识，它就不能以感觉经验为基础，而只能是从理性所固有的天赋观念中推演而来，唯其如此，我们才能说明科学知识的普遍必然性。这两种观念，前者被称为经验论，以培根、洛克、巴克莱和休谟为主要代表，后者被称为唯理论，以笛卡尔、斯宾诺莎和莱布尼茨为主要代表。
相关案例
英国哲学传统从总体上讲多盎格鲁撒克逊族的严谨，少些浪漫。而一个更显著的特点是重经验，贬先验，重归纳，贬演绎，和欧洲大陆形成鲜明的对比，这一传统多少也被带到了北美。由于历史的原因而对英美哲学的忽视，是非常严重的遗憾。
弗兰西斯•培根
文艺复兴后不久，英国出了一个赫赫有名的哲学家，就是那句被后世称道的“知识就是力量”的提出者——弗兰西斯•培根(Francis Bacon)，历来哲学家中强调归纳重要性，禀有科学气质的第一人。他尝试了一些方法弥补单纯枚举归纳的缺陷，所谓单纯枚举归纳是指：观察到一连串重复相同事件后就断定以后也一直发生该事件，然而，恰恰下一次就出现了不同的情况。培根认为需要对观察到的现象进行整理。由于他贬恶科学研究中必要的假说、演绎和数学方法，所以他的归纳法是有很大缺陷的，但他对科学和哲学的历史功绩不可磨灭。
约翰•洛克
在1688年英国光荣革命时期，诞生了一位对整个资本主义世界具有极深远影响的哲学家，他就是约翰•洛克(John Locke)。他是一个幸运儿，因为很少有像他那样，现时的革命完全符合自己的学说的精神的。而在这个革命之后，“英国至今也不感觉有任何革命的必要”。洛克哲学内容比较广，罗素概括了两个方面，一是认识论，二是政治哲学。代表作《人类理智论》涵盖了他的认识论，他的经验主义是非常大胆而彻底的，从笛卡尔到莱布尼兹，都说我们的知识有许多不是从经验来的，但他认为：“我们的一切知识都在经验里扎着根基，知识归根结蒂由经验而来”。这个观点听上去比较能为现代人接受，也更接近唯物主义的态度。然而有趣的是，洛克的后人却顺着他的经验主义走向了主观论和怀疑主义。经验主义作为哲学的一个流派和后来德国的唯心主义对立自不待言，洛克的更重要的意义，我看在于他的道德与政治哲学和与他的认识论吻合的精神气质。洛克哲学给人的印象是乐观、谦逊而宽容，这可以从他的经验主义对任何主张，“给予他的同意程度取决于支持它的盖然性证据”看出；洛克的道德原则，一部分可当作边沁的先驱看，认为人类被追求幸福快乐的欲望驱使，以此为渊源，理成章地，在政治哲学中提出关于自然法、社会契约、私有财产、约制和均衡的观点。这些概念已经相当成熟，后被介绍到法国又经历了一些补充完善，如今已经深入美国社会的骨髓。需要注意的是，洛克的道德观点不能等同享乐主义，他的一系列约束条件中最首要的一个规定是人按照理性行事，这里多少能令我们想到斯宾诺莎。
贝克莱
洛克之后，他的两个重要追随者之一贝克莱(George Berkeley)，将他的经验主义，演化成了主观唯心论。他借两个叫费罗诺斯和海拉斯的人的辩论，否定物质的存在。关于客观存在的事物，贝克莱总设法取消它。例如海拉斯认为有谁也不感知、不在任何人心中的房子。费罗诺斯回驳说：这房子就在海拉斯心中。罗素替海拉斯设计的辩词非常有趣：二整数相乘的乘法的数目无限，而若干个（事实上无数个）是（任何人）从未想过，但是确实存在的。
休谟
另一个洛克的继承人是休谟(David Hume)。罗素形容到了休谟，经验主义终于走到了“死胡同”——“沿着他的方向，不可能再往前进”。“反驳他一向是形而上学家中见的一种时兴消遣。”“在我看来，我觉得他们的反驳没有一点是足以让人信服的。”他否定因果关系是逻辑推理的主张，而归为经验的东西，即“因为甲，结果乙”，并非是甲中有产生乙的力量，而是关于甲乙二事件关连（经常相连）的经验促使我们说“因为甲，结果乙”。休谟也拿“信念”为例，认为信念是“与当前的印象有关系或者相联合的鲜明的观念”。这样，他自然而然地主张，甲和乙的屡次连结并不成为预料两者将来也会相连的理由，这就是和在培根一节中论述的单纯枚举归纳类似的困难。怀疑论以完全否定归纳原理为依据，终结了经验主义。反驳休谟已经被后世学者的失败证实，虽说休谟的哲学是一种“不好”的哲学，可它难以辩驳，何况怀疑主义对某些轻信而言不啻为一剂良药。
经验主义因洛克的宽容产生和也因休谟的敏感而终结，可见有其不完善的一面。但是作为认识论观点，尚观察和理性，有着积极的意义和极大的优越性，在罗素看来至少优于当时其他所有的派别。
马克思主义哲学认识论科学地揭示人的认识是一个基于实践的由感性到理性、由低级到高级的发展过程，感性与理性是辩证统一的，感性有待于发展为理性；而理性之所以可靠，正是由于它是以感性经验为基础的。这样，就从根本上反对了唯心主义的经验论和唯理论，也克服了旧唯物主义经验论和唯理论各自的片面性。唯理论即理性主义还有一种广义的理解，泛指相信科学、信仰理论、思想的倾向，它与“反理性主义”、“非理性主义”相对立。